>我现在想起了一些事：我的真名叫陆明，是母后收养的第七个孤儿。
>哥，我不是你的下属，我是你的弟弟。
>虽然迟了二十年，但我终于敢这么说了。”
林晚泪流满面，却笑了。
傍晚时分，陆昭归来。他带回一本泛黄的日记本，封面写着“M-23”。翻开第一页，稚嫩笔迹写道：
>“今天他们给我打了针，说这样就不会难过了。
>可我还是想哭。我想娘，想哥哥，想那只陪我睡觉的小布熊。
>如果有一天我能出去，请告诉世界：我来过，我痛过，我也爱过。”
陆昭将日记放在图书馆中央的展柜中，旁边立着一块新牌：
>【此处收藏的，不是伤痕，而是勇气】
>【每一个敢于记住的人，都是守心者】
入夜，山谷再次安静下来。
然而在全球各地，变化正悄然发生。
纽约一所小学的心理咨询室里，老师蹲下身，抱住哭泣的学生：“没关系，你想哭多久都可以，我在。”
伦敦地铁站，一名流浪汉接过路人递来的热咖啡，抬头说了声“谢谢”，对方竟停下脚步，问：“你饿了吗？要不要一起吃晚饭？”
首尔某公司办公室，主管取消了“情绪管理培训”，改为开设“共感倾听工作坊”。员工匿名问卷中最高频的回答是：“我希望上司能看见我的疲惫，而不是只看业绩。”
更令人震惊的是，一个月后，联合国大会通过决议，正式承认“共感能力”为基本人权之一，并设立每年4月7日为“心灵觉醒日”。决议文件末尾引用了一句广为流传的话：
>“当我们学会为陌生人的苦难落泪，文明才真正开始。”
然而，风暴并未完全平息。
某个偏远山区的地下设施仍在运转。监控屏幕上显示着一行字：
>【计划B启动：培育新一代‘无感领袖’】
>【候选者年龄：5-12岁】
>【筛选标准：先天共感缺失或高度抑制倾向】
镜头切换至一间教室。十几个孩子整齐端坐，面前摆放着统一规格的金属餐盘。饭菜色泽鲜艳，香气扑鼻。可没人动筷。
直到广播响起温柔女声：“现在，请大家想象自己很开心，然后露出微笑。”
所有孩子立刻咧嘴，动作一致，眼神空洞。
与此同时，大洋彼岸的一座孤岛上，一座新建观测站悄然启用。站长是一位戴眼镜的年轻女子，胸前挂着与林晚相似的晶状吊坠。她在日志中写下：
>“逆莲核的影响超出预期。人类情感复苏速度加快，但也引发部分群体极端反弹。
>新的对抗形式正在形成：不是用暴力镇压，而是用‘幸福幻象’替代真实体验。
>我们必须建立第二道防线??不只是守护记忆，更要教会人们分辨真假情感。
>下一站，非洲难民营。那里有三千名因战争失去家园的孩子，他们或许将成为下一代共感火种的载体。”
她合上笔记本，望向海平面。夕阳如血，映照在她坚定的眼眸中。
而在伤痕学院，春天进入了最盛的时候。
那棵老梧桐开满了花，风吹过时，花瓣如雪纷飞。男孩终于把自己的画挂在宿舍门口。每天清晨，他都会对着画中的两个身影说一句：“早上好。”
林晚开始编写一本新教材，书名暂定为《如何与痛苦共处》。第一章写道：
>“我们不必消灭痛苦，就像不必杀死影子来获得光明。
>真正的成长，是在黑暗中依然相信星光的存在。
>当一个孩子愿意说出‘我害怕’，而不是强装勇敢时，
>那一刻，他已经比任何帝王都更加高贵。”
某夜，陆昭独自登上山顶，仰望星空。
他取出一枚小小的录音笔，按下播放键。里面传来不同语言的声音，都是来自世界各地的普通人：
>“我今天哭了，因为我爸爸终于肯抱我了。”（日语）
>“谢谢你记得我的故事。”（阿拉伯语）
>“我女儿说，她做了一个温暖的梦。”（西班牙语）
最后一段录音，是那个北海道的小女孩：
>“叔叔，我把我种的稻米寄给你啦！老师说，食物里藏着种植者的心情。我希望你吃到的时候，能感觉到快乐。”
陆昭笑了，轻声回应：“我感觉到了。”
他关掉录音笔，放入怀中。远处，山谷灯火依稀，如同人间星河。
他知道，这场战争远未结束。净理残余势力仍在暗处蛰伏，新的伪装形态层出不穷。但只要还有人愿意倾听，还有人敢于记住，还有人在孩子哭泣时蹲下来说“没关系”，火种就不会熄灭。
风拂过山岗，带来远方的呢喃。
仿佛千万个声音在低语：
>“我们在这里。”
>“我们记得。”
>“我们，还在爱着。”
黎明将至，万物生长。