（三）乐教体系的瓦解崩塌
周代的乐教本是培养贵族子弟道德情操的重要方式，《周礼?春官》记载：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。” 然而到春秋时期，乐官散落，乐教体系分崩离析。周景王时期，大夫泠州鸠曾痛心疾首地指出：“夫乐，天子之职也。职废，则官荒。” 王室乐官的流散，导致雅乐体系逐渐失传。据《论语?微子》记载，鲁国的乐官们星散四方：“大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。”
音乐的功能也发生了根本性转变。在郑国，“郑卫之音” 取代雅乐成为主流，其旋律不再是 “中正和平” 的德音，而是 “烦手淫声，慆堙心耳” 的靡靡之音。齐宣王对 “寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳” 的坦诚，折射出贵族阶层音乐审美趣味的堕落。当音乐从 “通伦理” 的教化工具沦为 “娱耳目” 的感官享受，乐教所承载的价值体系便失去了传播的载体，如同断了线的风筝，在世俗的狂风中飘摇无依。
二、仁的觉醒：道德本体的哲学建构
（一）文字考古中的仁学溯源
从文字学角度考察，“仁” 的起源可追溯至更早期的文化传统。在郭店楚简中，“仁” 写作 从身从心，强调道德情感与身体体验的关联；上博简《性情论》则云：“道始于情，情生于性。” 揭示了 “仁” 作为道德情感，源于人类与生俱来的性情。这种对 “仁” 的本源性理解，与海德格尔 “诗意地栖居” 的存在论思想形成跨时空的对话 —— 两者都强调人类存在的情感根基与伦理维度。
在《尚书》中，“仁” 虽未作为核心概念出现，却已蕴含原始的伦理智慧。《泰誓》篇 “天视自我民视，天听自我民听” 的表述，将天命观与民本思想相结合，为孔子 “仁” 学的产生提供了思想前导。西周金文中的 “德” 字，如《大盂鼎》“丕显文王，受天有大命，在武王嗣文作邦，辟厥匿，匍有四方，畯正厥民”，强调统治者应以德行获得天命眷顾，这种 “崇德” 传统成为孔子 “仁” 学的重要思想资源。